卷五十三昭二十九年盡三十二年

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故帝舜氏世有畜龍。及有夏孔甲，擾於有帝，孔甲，少康之後九世君也。其德能順於天。o夏，户雅反，下皆同。少，詩照反，下少皞同。

[疏]注“孔甲”至“九世”o正義曰:《帝王世紀》雲:“少康子帝杼，杼子帝芬，芬子帝芒，芒子帝，子帝不降，不降弟帝喬，喬子帝廣也。至帝孔甲，孔甲，不降子。”帝賜之乘龍，河、漢各二，合為四。o乘，繩證反。河、漢各二，服雲，河漢各二乘。

[疏]注“合為四”正義曰:服虔雲:四頭為乘，四乘十六頭也。傳言“賜之乘龍”賜之一乘之龍也。即雲“河漢各二”是河漢共一乘也。又云:各有雌雄，是河漢之二，皆一雌一雄也。故杜以“為合為四”各有雌雄。孔甲不能食，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰，其後有劉累，陶唐，堯所治地。o治，直吏反。學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食之。夏後嘉之，賜氏曰御龍，夏後，孔甲。以更豕韋之後。更，代也。以劉累代彭姓之豕韋。累尋遷魯縣。豕韋復國，至商而滅。累之後世，復承其國為豕韋氏，在襄二十四年。o更音庚，注同。復，扶又反。

[疏]注“更代”至“四年”o正義曰:傳言“以更豕韋之後”則豕韋是舊國，廢其君以劉累代之。《鄭語》雲“祝融之後八姓，大彭豕韋為商伯矣”又云“彭姓彭祖、豕韋則商滅之矣”如彼文，豕韋之國至商乃滅，於夏王孔甲之時，彭姓豕韋未全滅也。下文雲“劉累懼而遷於魯縣”明是累遷之後，豕韋復國，至商乃滅耳。襄二十四年傳，範宣子自言“其祖在夏為御龍氏，在商為豕韋氏”則劉累子孫復封豕韋。杜跡其事，知累之後世更復其國為豕韋氏也。舊無此解，杜自為證，故云在襄二十七年。

龍一雌死，潛醢以食夏後。潛，藏也。藏以為醢，明龍不知。o醢音海。知音智。夏後饗之，既而使求之。求致龍也。懼而遷於魯縣，不能致龍，故懼；遷魯縣，自貶退也。魯縣，今魯陽也。範氏其後也。”晉範氏也。獻子曰:“今何故無之？”對曰:“夫物，物有其官，官脩其方，方，法術。朝夕思之，一失職，則死及之，失職有罪。o朝，如字，下朝夕見同。失官不食。不食祿。官宿其業，宿，猶安也。其物乃至。設水官脩則龍至。若泯棄之，物乃坻伏，泯，滅也。坻，止也。o泯，彌忍反。坻音旨，又丁禮反。鬱湮不育。鬱，滯也。湮，也。育，生也。o湮音因。

[疏]“夫物”至“不育”o正義曰:此論致龍之事。物謂龍也。夫物物各有其官，當謂如龍之輩，蓋言鳳皇、麒麟、白虎、玄龜之屬，每物各有其官主掌之也。其人居此官者，脩其為官方術，從朝至夕，終脩之。若一失其所掌之職令，其官方不理，則有死罪及之，居官者當死矣。失其官方，則不得食祿，得死罪是不食祿也。居官者，安其為官之業，使職事脩理，則其所掌之物乃自生至。水官脩則龍至，其餘亦當然也。若滅棄所掌之事，令職事不脩，則其物乃止息而潛伏，沈滯壅不復生育，以此，故不可生而得也。

o注“宿猶安也”o正義曰:夜宿所以安身，故云“宿，猶安也”謂安心思其職業。服虔雲:宿，思也。今當預思明之事，如家人宿火矣。玄卿以服義大迂曲。

o注“泯，滅也。坻，止也”o正義曰:《釋詁》文也。上言“官宿其業，其物乃至”職業不脩，則物不至。物雖不至，尚有物在，若滅棄其官，百事不理，則其物止而潛伏，不復生育，乃令無有此物，非徒不至而已。

o注“鬱，滯也。湮，也”o正義曰:賈逵雲:然杜用之也，鬱積是沈滯之義，故為滯也。傳謂井為堙井，是堙為也。言此物沈滯壅不復生也。

故有五行之官，是謂五官，實列受氏姓，封為上公，爵上公。

[疏]“實列受氏姓”正義曰:列謂行列，言五官皆然也。人臣有大功者，天子封為國君，又賜之以姓。諸侯以國為氏，言其得封又得姓，兼受之也。

祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。五官之君長能脩其業者，死皆配食於五行之神，為王者所尊奉。o長，丁丈反，下文同。

[疏]注“五官”至“尊奉”o正義曰:五官之君長死則皆為貴神，王者社稷五祀則尊奉之，如祭配食於五行之神，即下重、該、脩、熙、犁是也。王者祭木、火、土、金、水之神，而以此人之神，配之耳非專祭此人也。分五行以配四時，故五行之神，句芒、祝融之徒，皆以時物之狀而為之名。此五者，本於五行之神作名耳，非與重、該之徒為名也。《晉語》雲:“虢公夢在廟，有神人面白虎爪，執鉞行西河，公懼而走。神曰:無走！帝命曰:‘使晉襲於爾門。’公拜稽首。覺，召史嚚佔之，對曰:‘如君之言，則蓐收也，天之刑神也。’”如彼文，虢公所夢之狀，必非該之貌，自是金神之形耳。由此言之，知句芒、祝融、玄冥、后土之徒，皆是木火水土之神名。非所配人之神名也。雖本非配人之名，而配者與之同食，亦得取彼神名以為配者神名。猶社本土神之名，稷本穀神之名，配者亦得稱社稷也。此五行之官，配食五行之神，天子制禮使祀焉，是為王者所尊奉也。

木正曰句芒，正，官長也。取木生句曲而有芒角也，其祀重焉。o句，古侯反，注及下皆同。重，直龍反，下文同。

[疏]注“正官”至“重焉”o正義曰:正訓為長，故為官長，木官之最長也。其火、金、水、土正亦然。賈逵雲:總言萬物，句芒非專木生如句，杜誤耳。木正順，萬物始生，句而有芒角。杜獨言木者，以木為其主。故經雲“木正”且木比萬物，芒角為甚，故舉木而言。劉炫以杜不取賈義，而獨舉於木而規杜非也。

火正曰祝融，祝融，明貌，其祀犁焉。o犁，力兮反。

[疏]注“祝融”至“犁焉”o正義曰:杜不解祝，則謂祝融二字共為明貌也。賈逵雲:夏，陽氣明朗。祝，甚也。融，明也。亦以夏氣為之名耳。《鄭語》雲:“黎為高辛氏火正，以焞燿敦大，光明四海，故命之曰‘祝融’。”如彼文，又似由人生名者。彼以其官掌夏，德又稱之，故以夏氣昭明命之耳。

金正曰蓐收，秋物摧蓐而可收也，其祀該焉。o蓐音辱；本又作辱。摧，徂回反。水正曰玄冥，水陰而幽冥，其祀脩及熙焉。o冥，亡丁反。土正曰后土。土為羣物主，故稱後也，其祀句龍焉。在家則祀中霤，在野則為社。o霤，力救反。

[疏]注“土為”至“為社”o正義曰:後者，君也。羣物皆土所載，故土為羣物之主，以君言之，故云后土也。賈逵雲:句芒祀於户，祝融祀於灶，蓐收祀於門，玄冥祀於井，后土祀於中霤。今杜雲“在家則祀中霤”是同賈説也。家謂宮室之內，對野為文，故稱家，非卿大夫之家也。言在野者，對家為文，雖在庫門之內，尚無宮室，故稱野。且卿大夫以下，社在野田。故《周禮·大司徒》雲:“辨其邦國都鄙之數，制其畿疆而溝封之，設其社稷之壝而樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社。”鄭玄雲:“社稷后土及田正之神，田主田神，后土田正之所依也。詩人謂之田祖所宜木，謂若松柏慄也。”是在野則祭為社也。此野田之社，民所共祭，即《月令》“仲之月，擇元，命人社”是也。劉炫雲:天子以下俱荷地德，皆當祭地，但名位有高下，祭之有等級。天子祭地，祭大地之神也。諸侯不得祭地，使之祭社也。家又不得祭社，使祭中霤也。霤亦地神，所祭小，故變其名。賈逵以句芒祀於户云云，言雖天子之祭五神亦如此耳。杜以別祭五行神，以五官配之，非祀此五神於門、户、井、灶、中霤也。門、户、井、灶直祭門户等神，不祭句芒等也。唯有祭后土者，亦是土神，故特辨之。雲“在家則祀中霤，在野則為社”言彼與中霤亦是土神，但祭有大小。《郊特牲》雲:“社所以神地之道也。地載萬物，取財於地，教民美報焉。家主中霤而國主社，示本也。”是在家則祀中霤也。《大司徒》以下，同此禮也。

龍，水物也，水官棄矣，故龍不生得。棄，廢也。

[疏]“龍水”至“生得”o正義曰:漢氏先儒説《左氏》者，皆以為五靈配五方，龍屬木，鳳屬火，麟為土，白虎屬金，神龜屬水。其五行之次，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。王者脩其母則致其子，水官脩則龍至，木官脩則鳳至，火官脩則麟至，士官脩則白虎至，金官脩則神龜至，故為其説雲:視明禮脩而麟至，思睿信立而白虎擾，言從文成而神龜在沼，聽聰知正而名川出龍，貌共體仁則鳳皇來儀，皆脩其母而致其子也。解此龍水物者，言龍為東方之獸，是此方水官之物也。水官廢矣，故龍不生得，言母不脩，故子不至也。杜氏既無其説，未知與舊同否。此下不注，似與舊説異，或當以為龍是水內生長，故為水官之物。水官廢矣，故龍不生得，言水官不脩故無水內之靈獸也。若如此解，則上雲“物有其官”當謂五靈之物，各各自有其官，官能脩理，各自致物。龍是水內之物，可令水官致龍。其鳳、皇、麟、虎之輩共在天地之間，不是寢金、食火、木生、土出，未知何官致鳳？何官致虎？未測杜旨，不可強言。是用闕疑，以俟來哲。

不然，《周易》有之，言若不爾，《周易》無緣有龍。在《乾》《乾》下《乾》，上《乾》。o乾，其連反；本亦作乾。之《姤》，《巽》下《乾》上，《姤》。《乾》初九變。o姤，古豆反。曰‘潛龍勿用’；《乾》初九爻辭。o爻，户反。其《同人》《離》下《乾》上，《同人》。《乾》九二變。曰，‘見龍在田’；《乾》九二爻辭。其《大有》《乾》下《離》上，《大有》。《乾》九五變。曰，‘飛龍在天’；《乾》九五爻辭。其《夬》。《乾》下《兑》上，《夬》。《乾》上九變。o夬，古快反。兑，徒外反。曰，‘亢龍有悔’；《乾》上九爻辭。o亢，苦反。其《坤》《坤》下《坤》上，《坤》。《乾》六爻皆變。o坤，本又作巛，空門反。曰，‘見羣龍無首，吉’；《乾》用九爻辭。《坤》之《剝》《坤》下《艮》上，《剝》。《坤》上六變。o剝，邦角反。艮，古恨反。曰，‘龍戰於野’。《坤》上六爻辭。

[疏]“在乾至於野”o正義曰:傳例上下雖不用筮，但指此卦某爻之義者，即以某爻之變，更別為卦，即雲此卦之某卦。則此《乾》之《姤》，宣十二年“《師》之《臨》”是也。劉炫雲:杜以“之”為“適”炫謂《易》之爻變則成一卦，遂以彼卦名爻，《乾》之初九，《姤》卦。爻九二，《同人》。爻九五，《大有》。爻上九《夬》卦。爻用九全變則成《坤》卦，故謂用九為《坤》。蔡墨此意取《易》文耳，非揲蓍求卦，安有之適之義？若以之為之適，則其非之適之意，何以言其《同人》其《大有》？此本當言初九，九二。但以爻變成卦，即以彼卦名爻，其意不取於之適。所言其《同人》，其《大有》，猶引《詩》言其二章，其三章。先引初九，故言《乾》卦之《姤》，爻初九。言《乾》以下，不復須雲《乾》。故言其《同人》、其《大有》，就《乾》卦而其之，其此《同人》爻，其此《大有》爻，以下文勢悉皆若是也。o“之姤”o正義曰:《巽》下《乾》上，《姤》。《乾》之初九爻變而成《姤》卦也。其《彖》曰:“姤，遇也。柔遇剛也。”《乾》為天，為剛。《巽》為風，為柔。風行必有所遇，猶女行而遇男，故名此卦為《姤》也。

o注“《乾》初九爻辭”o正義曰:蔡墨此言取《易》有龍字而已，無取於《易》之義理，故柱注唯指其辭之所在，不解其辭之意。其説《易》者，自具於此，不復煩言也。o“《同人》”o正義曰:《離》下《乾》上，《同人》。《乾》之九二爻變而成《同人》之卦也。其《象》曰:“天與火，《同人》。”天體在上，火炎上，同於天也。猶君設政教而臣民從之，和同之義，故名此卦為《同人》也。服虔雲:天在上，火炎上，同於天，天不可同，故曰“同人”o“《大有》”o正義曰:《乾》下《離》上，《大有》。《乾》之九五爻變而成《大有》之卦也。其《彖》曰:“《大有》，柔得尊位大中，而上下應之，曰《大有》。”柔得尊位，謂六五也。五位尊而柔居之，處尊以柔，居中以大，體無二陰，以分其應，上下應之，無所不納，大有之義，故名此卦為《大有》。o“夬”o正義曰:《乾》下《兑》上，《夬》。《乾》之上九爻變而成《夬》卦也。其彖曰:“夬，決也。剛決柔也。”此卦五陽而決一陰，《乾》為天，為剛，為健。兑為澤，為柔，為説。以剛正決柔，故名此卦為《夬》。

o注“《乾》用九爻辭”o正義曰:《乾》之六爻皆陽，《坤》之六爻皆陰，以二卦其爻既純，故別總其用而為之辭。故《乾》有用九，《坤》有用六，餘卦其爻不純，無總用也。六爻皆變，乃得總用。《乾》之六爻皆變則成《坤卦》，故謂用九之辭為其《坤》也。六爻既變而不用卦下之辭者，《周易》用變，卦下之辭非變，又無龍文。史墨指説於龍，故以用為語。o“《坤》之《剝》”o正義曰:《坤》下《艮》上，《剝》。《坤》之上六爻變而成《剝》卦也。其《彖》曰:“剝，剝也。柔變剛也。”《剝卦》五陰而一陽，陰漸長而滅陽。猶長而剝損正道，故名此卦為《剝》也。

若不朝夕見，誰能物之？”物，謂上六卦所稱龍各不同也。今説《易》者，皆以龍喻陽氣，如史墨之言，則為皆是真龍。

[疏]“若不”至“物之”o正義曰:蔡墨言，古者，龍可生得，人皆見之，故《周易》之辭以龍為喻。若使龍不朝夕出見，誰能知其動靜，而得以物名之？《易》言“潛龍”、“飛龍”及“龍戰”之等，明是見其飛、潛，見其戰鬥，而得以物名之。是知龍可生得，古人見龍形也。

獻子曰:“社稷五祀，誰氏之五官也？”問五官之長皆是誰。對曰:“少皞氏有四叔，少皞，金天氏。o皞，户老反。

[疏]“少皞氏有四叔”o正義曰:少皞氏有四叔，四叔是少皞之子孫，非一時也，未知於少皞遠近也。四叔出於少皞耳，其使重為句芒，非少皞使之。《世族譜》雲:“少皞氏，其官以鳥為名。”然則此五官皆在高陽之世也。《楚語》雲:“少皞氏之衰也，九黎亂德，民神雜擾，不可方物。顓頊受之，乃命木正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民。”是則重黎居官，在高陽之世也。又《鄭語》雲:“黎為高辛氏火正，命之曰祝融”則黎為祝融，又在高辛氏之世。案《世本》及《楚世家》雲:“高陽生稱，稱生卷章，卷章生黎。”如彼文，黎是顓頊之曾孫也。《楚語》雲“少皞之衰，顓頊受之，即命重黎。”似是即位之初，不應即得命曾孫為火正也。少皞世代不知長短，顓頊初已命黎，至高辛又加命，不應一人之身綿歷兩代。事既久遠，書復散亡，如此參差，難可考校。《世家》雲:“共工作亂，帝嚳使黎誅之而不盡。帝誅黎，而以其弟吳回為黎，復居火正，為祝融。”即如此言，黎或是國名、官號，不是人之名字。顓頊命黎，高辛命黎，未必共是一人。傳言世不失職，二者或是父子，或是祖孫，其事不可知也。由此言之，少皞四叔，未必不有在高辛世者也。此五祀者，居官有功，以功見祀，不是一時之人。脩、熙相代為水正，即非一時也。且傳言“世不失職”便是積世能官，其功益大，非是暫時有功，遂得萬世承祀，明是歷選上代，取其中最有功者，使之配食。亦不知初以此人配食，何代聖王為之，蓋在高辛、唐虞之世耳。

曰重、曰該、曰脩、曰熙，實能金、木及水。能治其官。o重，直龍反。該，古咳反。使重為句芒，木正。該為蓐收，金正。脩及熙為玄冥，二子相代為水正。世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。窮桑，少皞之號也。四子能治其官，使不失職，濟成少皞之功，死皆為民所祀。窮桑地在魯北。